Feed on
Posts
Comments

When you mention peranakan nyonya, many people would imagine a lady wearing a colourful embroidered kebaya with kerosangs who lived in a big mansion full of elaborately decorated furnitures. She would normally spent her time making beaded sandals. Such imagery is perpetuated by media, for example a local Singapore TV show called the ‘Little Nyonya’ depicts most of the peranakan ladies characters in the story complete with their regalias; sarong, kebaya, kerosangs and all. Did all real nyonya wear kebaya? How did real nyonya lead their life? Were they all about grinding rempah and making sandals? The peranakan culture that are often represented in the media were not always valid everywhere even perhaps within Singapore. The media imagery of peranakan are the imagery of the elites urban peranakan society of Singapore. The media is of course only perpetuating the peranakan conception that has been widely accepted.
In Southeast Asian region, some peranakan societies notably Peranakan Chinese of Singapore and those of Malaysian peninsula towns like Penang and Malacca enjoys relatively significant public and government support in term of acknowledgement, preservation and showcasing of their culture. The Peranakan of Singapore in particular has their own museum which is under the wings of National Heritage Board Museum. Being probably the only significant peranakan themed museum in SE Asia, the Peranakan Museum (which is a popular tourists attraction) holds a significant role in shaping public understanding of the culture, not only in Singapore but also in SE Asia and beyond. The museum that is said to be a platform for exploring Peranakan culture of former Strait Settlement of Singapore, Malacca and Penang also makes mention of other peranakan community namely the Eurasian, Indian and the Arabs (an apparent effort to be politically correct)that exist in those regions. It is obvious however that the museum is meant to showcase the Peranakan Chinese culture, to be precise, of the elites of Singapore. The museum actively organizing a variety of Peranakan themed exhibitions and activities which covers many aspect the peranakan lifes such as food, wedding celebrations, jewelleries and lately collaborating with the Peranakan Association of Singapore staging a Peranakan themed play.
In Indonesia, in contrast, apart from some sporadic showcasings of Peranakan culture initiated by private entities, individuals or some grassroots Peranakan leaders, the peranakan is hardly noticeable in the public eyes. In the academic spheres, the Peranakan culture fares better as we have several Indonesian Chinese specialists, to mention among others; Myra Sidharta, Mely G. Tan and Leo Suryadinata, who have continuously researched and published their works on various topic on the Peranakan lifes such as politics and literatures. In Indonesia, their works however remain largely for the consumption of academic minded group . Indonesia is lacking of strong Peranakan public figures like the flamboyan- bon vivant Dick Lee or charismatic Peter Wee (both from Singapore) to promote the Peranakan culture in a very accessible manner to public.

In nation level, political and economical reasons play a big part in such lack of representation and support. Politically, the Chinese of Indonesia which is the minority ethnic group of Indonesia has always been in an awkward term with the government even since colonial period. Considered as nuisance by the Dutch, the Chinese was considered as problematic group who, together with the Arabs, were classified as Foreign Orientals and were put in a ghetto to avoid assimilation with the Natives. During Suharto era, the Chinese were expected to keep their heads low, any public expressions of Chineseness such as religious celebrations or cultural performances were banned. Under the new regimes,  the Chinese have noticeably enjoyed more cultural accommodations. It is still a long way to go until they can have a total freedom of cultural expression without being seen as an elitist group. In term of economical reasons, the situation is not at all unique to Indonesia and its peranakan culture. In developing countries where preservation of cultural heritage in general rarely makes its way inside government’s agenda, it is no surprise that Peranakan culture which is a culture of the minority in SE Asia hardly received any attention. It is expected that a more supported and probably more ‘pampered’ peranakan society from a more developed country in SE Asia, thus Singapore, takes the lead (almost uncontested) in representing the ‘peranakan society’ to the world. It is somewhat likely for Singapore to represent what are known best to their context and what are most accessible to them, that is, their own Peranakan culture and its material culture. There is a short coming of course in such tendency as Singapore Peranakan represent only a small part of the whole peranakan society in SE Asia. The Peranakan Chinese culture is probably as heterogeneous as the SE Asian culture which is consisted of many ethnic group.
The Peranakan Museum of Singapore has a greater responsibility in representing the peranakan culture in more comprehensive manners. For example, Peranakan culture is not only about the urban elites and their way of life. The peranakan society took roots not only in the urban areas but also in the rural areas. It is interesting to see how these Peranakan live and to see how it’s different from their urban counterpart. From a feminist point of view, the museum has also to come out of their stereotyping of Peranakan ladies as a merely a sarong wearing ladies and rempah grinding matriarches. It has to be able to provide a more rounded understanding of the Peranakan ladies beyond the domestic sphere.

================================================================================
This entry kicks start a series of short article on Peranakan Chinese of Bandung and Bekasi which is more of a family reflection. The peranakan of Bandung and of Bekasi in the 21st century as in other peranakan societies in Southeast Asian regions, was a complex society who was exposed to many other cultures namely the local Native culture, other foreign cultures (European or others) and as well mainland Chinese culture. I would argue that no peranakan culture is the same everywhere in SE Asia regions, as it is forged through different path of social and political history and by myriad of different cultures. In Indonesia The Peranakan Chinese culture is probably as heterogeneous as the native Indonesian culture which is consisted in many ethnic group.
Within one area, the way one peranakan family lived might differ from another. The peranakan of Bandung in the early 20th century for example, was mostly originated from many other town in the Priangan region and West Java. Many came from surrounding towns such as Cirebon, Sukabumi, Cianjur, Bogor, Malalengka. These peranakan Chinese are mostly characterised as urban peranakan. The peranakan of Bekasi in the other hand are mostly characterised as rural peranakan. Bekasi was an area in which many private estate lands from the particuliere landerijen were located. Many peranakan Chinese were involved in a wide spectrum of agricultural activities from being a land tenant to the landlords themselves.
These articles are meant to tell a story how some Peranakan families lived.
The articles will attempt to touch upon these subjects; profession, public life, wedding, funeral, food, language.

The Chinese Settlement of Bandung at the turn of 20th century offers a complementary approach to little known history of a Chinese society in a Priangan region which is a highland area in the interior of West Java at the turn of the twentieth century. Before the passing of the Agrarian Law in 1870, the Priangan was a prohibited area for the Foreign Orientals, European and non Sundanese Native. Such prohibition however did not stop the Chinese to travel and to take settlement in the area since the early days of Bandung during Daendels period in the first decade of nineteenth century. Highlighting on the importance of main urban infrastructures in Bandung, the Great Postroad; market places and the railway on the development of the Chinese settlements in Bandung, the book offers a complementary approach to the widely accepted approach to the study of Chinese settlements in Indonesia which places a strong emphasize on the importance of colonial residential segregation policy. The policy which is known as the quarter system or wijkenstelsel, has been generally believed as the origin of the formation of a Chinese settlement, commonly known as Chinesewijk or pecinan. The Chinese Settlement of Bandung places the Chinese in Bandung in a larger context as an integral part of Bandung population and a colonial city society whose history cannot be detached from colonial commercial interest and their idea of progress.

This book is written based on close readings of colonial maps and intensive literature research on books, colonial journals, colonial government reports, newspapers, old photography, Sundanese literature and Chinese Malay literature accessible from libraries and archives in Indonesia, Singapore and The Netherlands.

Devisanthi Tunas is a Bandung born Indonesian Chinese architect. Her interests spread across many fields such as architecture history, Indonesian Chinese study and recently, Southeast Asian art. She holds a master degree in architecture (KU Leuven, Belgium), cultural study and anthropology (KU Leuven, Belgium) and history (NUS, Singapore). She is currently based in Singapore with her family.

To get the book please visit Papiroz publisher webpage:

http://www.papiroz.com/estore.html

Many people believe that the Chinese only started arriving in Bandung after the Agrarian Law was passed in 1870 to replace the Forced Cultivation regulation (Cultuurstelsel) several decades after the new Bandung was founded (1810). The law opened up opportunity for foreign investment sand commercial activity.

As the colonial government closely guarded Priangan region, which was considered as an important sources of agricultural revenue, since 1764 the foreign Orientals, the European and non-Sundanese Native were prohibited to travel and settle in the region. Violations of this restriction were punishable by penalty ranged from deportation, imprisonment and forced labour. Such restriction leads to an assumption that there were virtually no Chinese could be found in the region during this particular time until the passing of the Agrarian Law.

Many historical resources, however, cited some appearances of the Chinese in Priangan although not many. Apparently despite of such restriction, some exceptions were made to attract the Chinese to Priangan. The Chinese economic activities were considered inseparable with urban commerce. In some larger urban centers in Priangan, some Chinese artisans could be found. Most importantly, the colonial government which relied on the Chinese tax collectors to bring in the tax revenues, allowed the Chinese to travel freely in Priangan.

When the Great Postroad was completed, Daendels instructed that the old urban center of Bandong to be relocated to a certain location along the newly established road. It was said that in order to kick start the commerce activities in the new urban center, Daendels forcefully transferred some Chinese families from Cirebon for such purpose. In order to facilitate such attempt, Daendels allocated some lands to be develop as Chinese kampung. The Chinese were also expected to do some agricultural activities at some designated lands which were unsuitable for rice plantations.

Unfortunately, no exact location(s) of these Chinese kampung are known. However, considering that there were several known attempts to flush out the Chinese from rural areas where they were considered a threat to Dutch monopoly system, it was possible that these kampung to be located around the urban center.

The restriction policy thus did not stop some Chinese to settle and travel in Priangan. Their population numbers however were relatively small in comparison with those in other cities in Java like Batavia, Semarang or Surabaya for example. In Bandung, there was no official Chinese camp or pecinan known during the restrictive period. It was probable that the Chinese settled around the first market place, Ciguriang, together with the Natives.

Further readings:

‘De Inlandsche Nijverheid der Preanger’, De Preanger-Bode A º.1896, No.14, Mandaag 5 October, 1º Jaargang

Tan, Mely G, The Chinese of Sukabumi: A study in social and cultural accommodation. Ithaca, New York: Monograph Series, Modern Indonesia Project, Southeast Asia Program, Department of Asian Studies, Cornel University, 1963

Tio Ie Soei, Lie Kimhok: 1853-1912, Bandung: L.D.Good Luck, 1958

De Wilde, Andries, De Preanger Regentshappen op Java gelegen, Amsterdam: M.Westerman, 1830

De Haan, Frederik, Priangan: De Preanger-Regentschapp onder het Nederlands bestuur tot 1811 (4 vols, Batavia, 1910-1912)

This article is taken from Iman Nugraha’s blog.

http://www.iman-nugraha.net/?p=142

The article is writen by Drs. Ahmad Muflih, an anthropologist.

This article was published in Bogor News 17 May 2008

Kawasan Pecinan di kota Bogor, warisan budaya yang nyaris tergerus jaman

BOGOR – Membicarakan masalah pecinan (suatu wilayah kota yang mayoritas penghuninya adalah orang Tionghoa) sama halnya kita membahas sejarah kebudayaan dunia. Gelombang migrasi masyarakat Tionghoa ke berbagai belahan bumi berawal dari abad-abad silam. Proses migrasi ini juga diiringi proses difusi kebudayaan, yaitu proses penyebaran kebudayaan dari daerah asal para imigran ke daerah baru dimana mereka menetap. Sebagai contoh, orang Tionghoa pertama kali tiba di Chicago pada tahun 1870-an, lama setelah imigran Tionghoa lainnya telah menetap di California, Oregon dan Washington. Orang Tionghoa juga menyebar ke wilayah Kanada dan Negara-negara Asia Tenggara termasuk Indonesia.

Di Indonesia, Pecinan terbentuk karena 2 faktor yaitu faktor politik dan faktor sosial. Pertama, faktor politik berupa peraturan pemerintah lokal yang mengharuskan masyarakat Tionghoa dikonsentrasikan di wilayah-wilayah tertentu supaya lebih mudah diatur (Wijkenstelsel).

surya kencana

Ini lumrah dijumpai di Indonesia di zaman Hindia Belanda karena pemerintah kolonial melakukan segregasi berdasarkan latar belakang rasial. Di waktu-waktu tertentu, malah diperlukan izin masuk atau keluar dari pecinan (Passenstelsel) semisal di pecinan Batavia. Kedua, faktor sosial berupa keinginan sendiri masyarakat Tionghoa untuk hidup berkelompok karena adanya perasaan aman dan dapat saling bantu-membantu..

Komunitas Tionghoa tersebut dapat ditemui di hampir seluruh kota besar di Indonesia dengan variasi jumlah yang berbeda. Salah satu kota tempat bermukim masyarakat Tionghoa di Indonesia adalah Kota Bogor, dimana di masa kolonial, kota Bogor merupakan salah satu kota terpenting. Bahkan Bogor (Buitenzorg) pernah berfungsi sebagai ibukota pemerintah kolonial Hindia Belanda. Sama halnya dengan yang terjadi di kota-kota lain di Indonesia, tumbuhnya kawasan pecinan di kota Bogor salah satunya karena faktor politik, yaitu peraturan yang dikeluarkan pemerintah Hindia Belanda yang diskriminatif pada warga Tionghoa.

Dalam Regeringsreglement tahun 1854, masyarakat Hindia Belanda dibagi dalam tiga golongan besar, yaitu Europeanen (golongan orang Eropa), Vreemde Oosterlingen (Timur Asing), dan Inlander (pribumi). Pada pembagian secara rasial ini, orang Tionghoa dimasukkan dalam kelompok Timur Asing bersama orang India, Arab, dan Melayu. Pemisahan ini dimaksudkan untuk alasan keamanan. Mereka diharuskan mengenakan pakaian khas, ciri khas fisik kelompok masing-masing, seperti penggunaan thaucang (kuncir) bagi para pria Tionghoa. Khusus untuk istilah golongan Vreemde Oosterlingen merupakan pergeseran nama dari Vreemdelingen yang berlaku pada abad ke-17 dan ke-18.

Peraturan berikutnya adalah wijkenstelsel, pemusatan permukiman orang Tionghoa, yang dikeluarkan pada tahun 1866 dan dimuat dalam Staatsblad van Nederlandsch Indië No 57. Peraturan ini menyebutkan bahwa para pejabat setempat menunjuk tempat-tempat yang dapat digunakan sebagai wilayah permukiman orang Tionghoa dan Timur Asing lainnya. Peraturan ini untuk alasan keamanan. Bertujuan agar orang-orang tersebut mudah diawasi. Mereka yang melanggar dengan tetap tinggal di luar dari wilayah yang telah ditentukan akan dikenai sanksi penjara atau denda sebesar 25-100 gulden dengan diberi batas waktu tinggal.

Peraturan wijkenstelsel dapat dikatakan sebagai aturan yang menciptakan pemukiman etnis Tionghoa atau pecinan di sejumlah kota besar di Hindia Belanda, termasuk di kota Bogor. Semula tujuan pemerintah kolonial melalui aturan Passenstelsel dan Wijkenstelsel itu untuk mencegah interaksi pribumi dengan etnis Tionghoa , namun seiring dengan itu menciptakan pula konsentrasi kegiatan ekonomi orang Tionghoa di perkotaan. Ketika perekonomian dunia beralih ke sektor industri, orang-orang Tionghoa ini yang paling siap dengan spesialisasi usaha makanan-minuman, jamu, peralatan rumah tangga, bahan bangunan, pemintalan, batik, kretek dan transportasi.

Pemberlakuan zona pemukiman etnis ini turut menentukan karakter arsitektur Kota Bogor. Kota Bogor tumbuh dari konsentrasi tiga kawasan etnis yang ditentukan pemerintahan kolonial: Eropa, Cina, dan pribumi. Masing-masing kawasan memiliki kekhasan dan karakter masing-masing.

Zona permukiman masyarakat Eropa ditandai dengan berbagai gedung pemerintahan dan fasilitasnya, permukiman yang didominasi rumah vila yang berpekarangan luas, dan berbagai fasilitas umum dan bangunan komersial (kantor, rumah sakit, sekolah, dan lain-lain). Zona Eropa menempati porsi lahan terbesar. Zona Eropa di Bogor dapat kita tandai mulai di sekeliling Kebun Raya Bogor, gedung institusi pemerintah di sepanjang Jalan Ir Juanda, Jalan A Yani, hingga daerah Ciwaringin dan daerah Taman Kencana.

Zona pemukiman masyarakat Tionghoa berkembang dan di sepanjang Jalan Suryakencana. Kawasan ini terletak tepat di antara dua sungai (Ciliwung di timur dan Cipakancilan di barat). Masyarakat Tionghoa terbagi dalam beberapa golongan sosial. Golongan pedagang terkonsentrasi di sekitar Pasar Bogor sedangkan golongan bawah mendiami ruko sewa dan rumah petak di balik ruko. Kebanyakan golongan elite menghuni bagian selatan. Rumah mereka biasanya mencirikan gaya arsitektur Barat.

Seiring perkembangan zaman, kawasan Pecinan di kota Bogor mengalami perubahan, baik dari segi fisik maupun sosial budaya. Perubahan fisik yang terjadi berupa perubahan fisik bangunan dan perubahan sosial ditandai tingkat kepadatan penduduk yang semakin tinggi. Apalagi setelah dihapuskannya peraturan Wijkenstelsel pada tahun 1915, pembauran permukiman Cina dan Pribumi semakin pesat di kawasan.

Namun satu hal perlu kita cermati adalah adanya kecenderungan perubahan yang terjadi, baik dari aspek fisik, ekonomi maupun sosial berdampak negatif pada keberadaan kekhasan kawasan Pecinan ini. Lebih jauh lagi mengancam hilangnya sebuah warisan budaya di kota tercinta ini, yang selama berabad-abad mewarnai dinamika kehidupan masyarakat kota Bogor. Sudah saatnya semua pihak, baik pengambil kebijakan maupun masyarakat bersama-sama mengupayakan terwujudnya suatu kawasan Pecinan yang moderen, namun tetap memiliki kekhasan budaya serta menjadi warisan budaya yang kita dapat banggakan. (*)


This article is written by Setiadi Sopandi and publish in Kompas 16 March 2003

Pecinan dan Sejarah Kecinaan

Oleh Setiadi Sopandi

Di
tengah semaraknya perayaan Imlek 2003, yang nota bene diakui oleh
Pemerintah RI sebagai hari raya nasional, tulisan ini hendak mengajak
pembaca untuk menelaah Pecinan sebagai sebuah locus, warisan, dan
dinamika budaya ‘asli’ Cina di Indonesia. Tulisan ini mempertanyakan
ketepatan gencarnya citra-citra kecinaan yang dipertontonkan di hadapan
publik kita dengan memaparkan serentang sejarah perkembangan Pecinan
untuk dapat memberikan deskripsi dari sudut pandang yang lebih kritis.

Bila
ditinjau dari sejarah perkembangannya, Pecinan menempati fungsi yang
spesifik dan vital dalam pembentukan dan modernisasi kota-kota di Asia
Tenggara. Istilah Pecinan sendiri sebenarnya problematik karena lebih
merupakan sebuah kategori etnis atau rasial yang mulai berlaku ketat
sejak pemberlakuan zone etnis di era kolonial Belanda (Wijkenstelsel,
1835-1915).

Pada era pra-kolonial, Pecinan merupakan
kantong-kantong pendatang yang kosmopolit dan memainkan peran sebagai
pusat pertumbuhan dan rantai penting ekonomi bagi kerajaan Nusantara di
era perdagangan maritim di kawasan ini. Kantong-kantong kosmopolitan
itu didatangi manusia dari berbagai penjuru dunia: Arab, India, Cina,
Melayu, Bugis, dan lain-lain.

Dengan melimpahnya bukti-bukti
artefak dan berbagai produk budaya, sinkretisme dan akulturasi budaya
pesisir telah diakui mendominasi kehidupan di kawasan ini. Komposisi
fisik kota-kota pesisir pra-kolonial ini secara garis besar didasarkan
pada integrasi kelompok-kelompok etnis yang otonom namun interdependen.
Secara budaya, menariknya, kelompok-kelompok tersebut berbaur sekaligus
menjaga identitas kulturalnya dalam tahapan tertentu, tergantung dari
dinamika demografis ketimbang desakan politis. Bahkan ekspedisi politis
Admiral Zheng He (Cheng Ho, 1405-1433) ke Asia Tenggara juga terkait
erat dengan misinya menyebarkan agama Islam, sehingga berhasil
menciptakan komunitas Muslim di pesisir Jawa.

Pola penataan
perkotaan ini juga menampilkan konfigurasi kosmis berdasarkan keyakinan
budaya masing-masing, dipadukan dengan jiwa interdependensi dan
toleransi masing-masing kelompok. Tempat-tempat ibadah ditempatkan
berdampingan di letak yang ‘seharusnya’, demikian pula dengan
fungsi-fungsi publik. Identitas yang hibrid dijewantahkan ke dalam
berbagai bentuk budaya material, mulai dari kain (batik), seni boga,
seni pertunjukan hingga bangunan-bangunan ibadah.

Serapan-serapan
budaya seringkali tidak hanya berbentuk seni elite, tapi juga pada
kehidupan sehari-hari yang sifatnya lebih mendasar, seperti gaya hidup
atau konsep bermukim. Namun pada tingkatan lain, pembedaan identitas
nampaknya tetap dibutuhkan dan ditunjukkan pula lewat berbagai atribut.

Menurut sosiolog perkotaan Hans-Dieter Evers, masyarakat Cina
cenderung memperlakukan ruang dan lingkungan sebagai suatu yang terukur
dan jelas batas fisiknya, sedangkan masyarakat Melayu cenderung lebih
fleksibel dan cair. Bisa jadi hipotesis yang diutarakan benar pada
tataran pengamatan fisik, namun perlu ditinjau lebih jauh mengenai
konteks perbedaan konsep mengenai lingkungan tersebut dicetuskan.

Jika
kita berpijak pada keyakinan akan relativitas budaya (Claude
Levi-Strauss dalam Race et Historie, 1957), lebih beralasan rasanya
perbedaan itu didasarkan pada peran dan fungsi sosial ekonomi politik
masing-masing kelompok masyarakat di dalam sistem sosial yang ada
ketimbang mencari penyebabnya dalam masing-masing budaya atau ras.
Namun perbincangan mengenai kondisi pra-kolonial ini masih merupakan
subjek kajian budaya yang selalu terbuka dan menarik untuk terus
digugat seiring keterbatasan dan kreatifitas kita untuk membaca
artefak-artefak sejarah.

Menurut pandangan multikulturalis,
problem sesungguhnya dipupuk mulai dari kependudukan rezim kolonial dan
berlakunya kategorisasi. Sejarahwan Onghokham (dan banyak pakar sosial
politik lainnya) dengan tegas menyatakan bahwa kecinaan yang merupakan
konstruksi politik kolonial, dibuktikan dengan seperangkat hukum dan
peraturan yang dikeluarkan pemerintah kolonial terutama semasa Tanam
Paksa (Cultuurstelsel, 1830-1870). Mulai dari penentuan zona permukiman
berdasar etnis (Wijkenstelsel), penerapan pas jalan (Passenstelsel,
1863), hingga penentuan atribut-atribut yang harus dikenakan golongan
etnis tertentu, sehingga menciptakan batas-batas tegas identitas apakah
seseorang itu Eropa, Pribumi, Arab atau Cina.

Batas-batas itu
dipelihara dan direproduksi untuk terus mengingatkan kesadaran
seseorang akan identitas rasialnya yang terasosiasi juga dengan peran
ekonomi sosial dan politiknya dalam masyarakat kolonial. Batas-batas
itu selain mengatur hak dan kewajiban administratif masyarakat Cina
(agama, perkawinan, pendidikan, dan lain-lain) juga secara efektif
mengatur model pakaian, potongan rambut, hingga aksesoris yang dibawa
bepergian.

Meskipun tidak setegas aturan-aturan lain, Liem
Thian Joe (Riwajat Semarang, 1933) mencatat bahwa ada seorang pengusaha
Cina yang didenda karena membuat bangunan mirip bangunan Pemerintahan
Kolonial di Semarang, yang menandakan bahwa kategorisasi ‘gaya
arsitektur’ berdasarkan etnis/ras juga diterapkan. Pemerintah Kolonial
juga mengatur tipologi ruang jalan dan lingkungan kota berdasarkan ras,
sehingga kita secara visual dapat mengenali yang mana itu Pecinan,
Kampung Melayu, Kampung Arab, dan lain-lain.

Pada
kenyataannya, kategorisasi tidak selalu ditepati secara rigid.
Penggunaan atribut identitas juga bukan merupakan tembok masif yang
tegas dan tak bisa ditembus. Ada kelompok masyarakat yang berpijak di
antara kategori itu, sehingga terjadi pencampuradukan atribut tersebut
untuk menampilkan identitas ‘hibrid’ mereka.

Pemerintah
Kolonial menciptakan kalangan elite Cina (juga demikian halnya dengan
kelompok masyarakat lain) yang beridentitas kebaratan, sekaligus
kecinaan. Arsitektur elite yang kadang bernuansa Barat kadang bernuansa
Cina (atau campuran keduanya atau dari campuran dari banyak langgam),
pun tampil kontras dari deretan ruko-ruko Cina yang rapat dan
rumah-rumah sederhana Pribumi.

Tipologi vila, bangunan rumah
tunggal yang dikelilingi halaman yang luas, akhirnya dipatok sebagai
tipologi ‘kelas atas’, seperti juga banyak elemen gaya hidup tertentu
yang dipicu oleh tuntutan hidup di rumah-rumah seperti itu. Pendirian
bangunan/gedung baru merupakan berita tersendiri di komunitas-komunitas
ini, sehingga mempertajam peran arsitektur dalam mendefinisikan
identitas dan modernitas.

Klenteng-klenteng, karena peran
sentralnya sebagai pusat komunitas masyarakat dan pelestarian budaya
Cina, secara fisik dan ritual tampil konservatif, sehingga mampu tampil
sebagai ikon identitas Cina yang dilestarikan dan direproduksi hingga
kini. Sebagai contoh, keberadaan Kampoeng China di Cibubur dan Masjid
H.M. Cheng Ho Indonesia di Surabaya juga akhirnya turut menggambarkan
citra kecinaan dengan mengambil bahasa arsitektural yang kerap muncul
di brosur pariwisata, majalah, atau siaran televisi.

Citra-citra
sejenis, seperti Naga dan Barongsai, juga kerap ditampilkan pada era
pasca-Orde Baru, seakan-akan merupakan satu-satunya cara menggambarkan
kiprah kebudayaan Cina di Nusantara ini. Tanpa langsung disadari,
sebenarnya kita selama ini mengkonsumsi gambaran kecinaan yang
eksklusif dan orientalis ini, yang sebenarnya miskin pengertian akan
sejarah masyarakat Cina di Indonesia yang penuh liku dan nilai. Pecinan
sebenarnya merupakan saksi hidup sejarah yang masih menyimpan ritual,
prosesi, dan mitos yang sebenarnya menggambarkan kekayaan khazanah
budaya yang sedang digali lebih lanjut. Jika kita dapat melakukannya,
tentu saja kita tidak lagi perlu mengimpor berbagai atribut kecinaan
buatan Singapura, Taiwan, atau Hongkong. penulis adalah kandidat
M.A.(Arch), department of architecture, national university of singapore

This article is taken of Daniel Awigra’s blog Awigra: Pengembara Muda

http://awigra.blogspot.com/2007/07/menyusur-kawasan-pecinan-lama.html

30 July 2007

Menyusur kawasan pecinan lama, menguak politik adu domba

Menyusuri
jalan-jalan sempit dan pengap di kawasan Pecinan Lama – Glodok, Jakarta
Barat pada suatu siang bolong di hari Minggu, sama juga seperti
menyusuri lika-liku serta panas teriknya kehidupan etnis tionghoa di
Indonesia.

Sikap penguasa negeri ini terhadap etnis berkulit kuning, ikut menentukan pasang-surutnya gelombang kehidupan mereka.

Bersama
dengan teman-teman Komunitas Agenda 18, sampailah kami pada sebuah
klenteng berusia lebih dari 350 tahun di Jalan Kemenangan III. Kim Tek
Ie, itulah nama yang diberikan oleh pendirinya, Kapitein Oei Tjhie.

Dalam bahasa Indonesia
kata Kim Tek Ie berarti; Kelenteng Kebajikan Emas. Hal itu dimaksudkan
untuk mengingatkan manusia agar tidak hanya mementingkan kehidupan
materialisme tetapi lebih mementingkan kebajikan antar manusia.

Etnis Tionghoa di Jakarta
Sejak zaman dulu, wilayah yang saat ini disebut Jakarta sudah dikenal sebagai kota perdagangan. Banyak orang dari berbagai penjuru dunia mengadu nasib di sini. Tentu saja, Jakarta menjadi kota yang kaya akan etnis dan bahasa.

Fa Hien (seorang misionaris Buddha asal Cina, sekitar tahun 414 masehi) mencatat, dalam berita Cina, mereka sudah menjalin hubungan dengan kerajaan To Lo Mo
(Taruma Negara). Ia juga mencatat, telah ada penganut agama Buddha di
pulau Jawa, walaupun masih dalam jumlah yang tidak banyak.

Baru,
pada abad ke-12 sampai abad ke-16 perdagangan di pelabuhan Kalapa
menjadi sangat ramai. Orang-orang Cina yang menjadi pedagang dan
tinggal di Kalapa mendapat jaminan perlindungan dari Kaisar Ming.

Semasa kedudukan VOC, mereka mendesain Jayakarta menjadi Batavia – Jakarta tempo dulu – sebagai kota
heterogen. Jan Pieterzoon Coen mengajak Siauw Beng Kong salah seorang
tokoh Cina di Banten, pada Oktober 1619 beberapa bulan setelah Coen
menguasai Jayakarta (30 Mei 1619) membangun Batavia. Maka, Siauw Beng Kong diangkat sebagai Kapiten Der Chinese.

Bersama orang-orangnya, Siauw Beng Kong mendapat hak khusus untuk menempati perkampungan khusus etnis tionghoa di Glodok.

Komunitas
Cina ditempatkan pada sebelah Selatan kasteel yang kini dikenal dengan
kawasan Pecinan Glodok, Toko Tiga Seberang, Patekoan atau Jalan
Perniagaan, Pasar Pagi Lama, Pancoran dan Petak Sembilan. Mereka bebas
melakukan ritual keagamaan dan meneruskan tradisinya. Seperti perayaan
Imlek, Cap Go Meh, Peh Cun, Barongsai dan Liong. Arsitektur
rumah-rumahnya pun dibolehkan memuat gaya Mandarin.

Dibolehkannya
komunitas Cina melakukan ritual keagamaan, maka dibuatlah klenteng
(rumah ibadat penganut Budha). Satu di antaranya adalah klenteng Kim
Tek Ie.

Tragedi 1740
Sejarawan
Betawi Alwi Shahab (69), dalam bukunya “Robin Hood Betawi”, tragedi ini
bermula dari isu pada bulan September 1740. Di mana, ratusan –mungkin
lebih– orang Cina yang di deportasi Belanda ke Sri Lanka (waktu itu menjadi jajahan Belanda) dilempar ke laut. Mendengar berita ini, orang-orang etnis tionghoa di Batavia menjadi marah. Aksi balas dendam pun dirancang.

Awal
Oktober 1740, dengan dilengkapi senjata hasil rampasan tentara Belanda,
orang-orang Cina bergerak menyerang kekuatan kecil Belanda di Meesteer
Cornelis (kini Jatinegara) dan Tanah Abang. Serangan itu menewaskan lima puluh tentara kompeni.

Kemudian, di bawah pimpinan Jendral Van Imhoff, tentara Belanda
melakukan operasi pembersihan. Dengan kekuatan utuh, pertumpahan darah
menjadi tak terelakkan lagi.

Pagi-pagi buta, tanggal 9 Oktober 1740, seperti ditulikan Willard A Hanna dalam buku Hikayat Jakarta, “Tiba-tiba, secara tidak terduga, seketika itu juga terdengar jeritan ketakutan bergema di seluruh kota. Dan terjadilah pemandangan paling memilukan dan perampokan di segala sudut kota.”

Gamabaran horor pembantaian itu dipertegas lagi oleh Hanna, “Semua
orang Cina tanpa kecuali! Pria, wanita, dan anak-anak diserang. Baik
wanita hamil maupun bayi yang sedang menyusu tak luput dari pembantaian
yang tak mengenal prikemanusiaan. Ratusan tahanan yang dibelenggu,
disembelih seperti menyembelih domba.”

Tragedi
itu menewaskan sekitar sepuluh ribu etnis Cina di Glodok. Menurut
cerita salah seorang yang tinggal di sekitar klenteng itu, orang-orang
yang berhasil lolos dari tragedi itu, mereka lari ke benteng para
pejuang Indonesia di Tangerang. Makanya, kata dia, sekarang banyak
orang etnis Tionghoa di Tangerang yang disebut Cina Benteng.

Kim Tek Ie juga musnah terbakar dalam tragedi pembantaian Angke.
Satu-satunya yang menjadi saksi bisu adalah sebuah altar (meja
sembahyang) yang bertuliskan angka 1724.

Roda sejarah
Roda
sejarah terus berputar. Siang berganti malam. Rembulan tersenyum dan
menghilang. Tahun demi tahun menggelinding begitu saja. Namun, negeri
ini tidak juga bisa menyelesaikan persoalan diskriminasi baik atas
dasar warna kulit, agama, persepesi politik dan lain-lain.

Pelabelan sepihak kepada satu golongan masyarakat terus dipelihara sebagai investasi politik adu-domba demi tujuan tertentu.

Mei 1998 -kembali- etnis tionghoa menjadi korban kerusuhan yang tak kalah tragisnya dengan apa yang terjadi pada 1740.

Menurut
catatan Wilkipedia, isu itu dimulai dari benih kecemburuan yang sengaja
diciptakan oleh kelompok-kelompok militer dengan dibantu
aktivis-aktivis sesat (geng, Pemuda Pancasila, dll) termasuk kelompok
yang meyalah gunakan agama Islam, terus menerus dalam usahanya untuk
mempertahankan kekuasaan dengan segala cara.

Pemerkosaan
massal, pembakaran, dan perampasan paksa yang terjadi pada tanggal 12
dan 13 Mei 1998 adalah salah satu puncaknya, di mana rakyat jelata
(sebagian besar kaum pribumi miskin) diprovokasi oleh tim militer
dibawah pimpinan Prabowo Subianto untuk melakukan aksi pengrusakan dan
pembakaran di Jakarta dan Solo, menyusul insiden sebelumnya di Medan.
Ironisnya, bukan saja kaum keturunan Cina yang menjadi korban dari
tragedi ini, namun juga kaum pribumi jelata yang tewas mencapai ribuan
karena terpanggang dan aksi brutal polisi.

Pemerkosaan
dan pembunuhan massal terhadap perempuan-perempuan keturuan Cina yang
meskipun hingga kini oleh politisi/militer dan terutama oleh golongan
yang mengaku dirinya pembela Islam, terus menerus disangkal. Padahal,
bukti-bukti menunjukkan insiden tersebut benar-benar telah terjadi dan
memakan ribuan jiwa.

Pengusutan terhadap tragedi ini,
menjadi hanya gincu politik yang tak pernah serius diungkap. Karena,
mengungkap tragedi ini ibarat menunjukkan aib dari para penguasa yang
sedang memimpin sekarang. Aib tetaplah aib. Seberpa pun rapatnya
penguasa menyimpan rapi di almari besinya, tetap saja kebenaran akan
tetap berteriak-teriak.

Meminjam kata-kata Seno
Gumira Ajidarma, kebenaran itu dapat diungkap salah satunya dengan
karya sastra. Karena akar sastra adalah kebenaran. Ketika jurnalisik
yang bekerja mengungkap fakta dibungkam oleh penguasa, dibantu oleh
para politikus yang menurut Seno kerjanya hanya menutupi fakta. Maka
fakta bisa saja tidak terungkap. Namun tidak bagi sebuah kebenaran.
Dari situ Seno menulis sebuah buku yang berjudul, “Ketika Jurnalisme
Dibungkam, Sastra Harus Bicara”.

Akhir Juli 2007

Daniel Awigra

This article is taken for Kompas Online

http://www2.kompas.com/kompas-cetak/0309/06/jateng/548103.htm

6 September 2003

Citra Kawasan Pecinan di Yogyakarta dan Semarang Mulai Pudar

Semarang, Kompas – Kawasan pecinan Yogyakarta, yang berada di kawasan Malioboro, dinilai mulai pudar. Kawasan Malioboro sudah mengalami kemerosotan struktural, seiring dengan pertumbuhan mal di kawasan tersebut yang meminggirkan keberadaan rumah toko. Padahal, ruko tersebut selama ini mempunyai andil menghidupkan Jalan Malioboro sebagai sumbu kawasan pecinan Yogyakarta.

Demikian dikatakan Markus Zahnd, kandidat doktor dari Universitas Stuttgart, Jerman, dalam diskusi yang bertema “Tata Kota Tradisional di Kauman dan Pecinan Yogyakarta dan Semarang” di Universitas Katolik Soegijapranata Semarang, Jumat (5/9).

Saat ini Zahnd sedang meneliti kawasan tradisional di Semarang dan Yogyakarta, khususnya kawasan pecinan dan kauman.

Zahnd mengatakan, karakteristik kawasan pecinan dan kauman di Yogyakarta dan Semarang berbeda. Ini dipengaruhi perkembangan kedua kota tersebut, yaitu perkembangan Semarang sangat terkait dengan pantai atau perdagangan dan arsitektur Belanda. Sebaliknya, Yogyakarta terkait pada keraton, sehingga nilai tradisional masih mempengaruhi.

Perubahan juga terjadi di kawasan pecinan Semarang yang nilai historisnya semakin merosot. Kawasan tersebut seolah menjadi kawasan mati karena toko-toko yang dahulu hidup, sekarang hanya digunakan untuk menyimpan barang atau gudang. Ini yang membuat kawasan tersebut tidak mempunyai nilai lagi. (ika)

This 2004 article was taken from Letha Fitriana’s blog “Kumis Kucing”

Kawasan Pecinan Semarang – Kota Tua yang Kehilangan Jiwa

KAWASAN pecinan Semarang memang belum seperti “Kya-Kya” di kawasan Kembang Jepun, Surabaya, yang pada tahun 2002 sengaja ditata sebagai pusat wisata makanan. Namun, tak dapat dimungkiri bahwa di tengah kepadatan rumah dan bangunan tuanya, kawasan pecinan Semarang menyimpan sejuta kisah kejayaan dan potensi wisata yang menjanjikan. Kawasan pecinan Semarang ini berada di tengah kota, sekitar 1 km arah selatan dari lokasi situs Kota Lama Semarang.

GANG Lombok hanya satu contoh. Nama jalan kecil di kawasan pecinan Semarang ini sudah dikenal semua orang, baik dalam negeri maupun luar negeri.

Dahulu kawasan ini ramai dikunjungi orang, entah untuk beribadat di Kelenteng Tay Kak Sie atau sekadar menikmati penganan khas yang dijajakan di sekitar klenteng, yaitu lunpia Gang Lombok yang lokasi berdagangnya dekat dengan kelenteng tersebut.


“Saya ingat betul, ketika saya masih kecil, banyak orang datang ke Kelenteng Tay Kak Sie, bukan hanya warga Tionghoa yang datang. Orang Belanda juga kerap datang ke tempat itu. Sayangnya, sejak rezim Soeharto berkuasa, segala bentuk kegiatan peribadatan di kelenteng itu dilarang. Akibatnya para penjual makanan banyak yang pindah dan menutup usahanya,” tutur A Siang (50), pengelola Toko Emas Naga Mas dan makanan tiong jioe pia Kiem Liong di Gang Pinggir.

Pada masa rezim Orde Baru, kehidupan masyarakat pecinan Semarang, khususnya warga Tionghoa, mengalami masa-masa kehidupan yang tidak mengenakkan. Mereka dilarang menjalankan peribadatan secara terbuka di kelenteng. Selain itu, rumah dan bangunan khas China milik warga di kawasan tersebut juga harus diubah.

Yenny Sujana (45), pemilik Toko Pia Cap Bayi (Tjiang Goan) di Gang Besen, menyebutkan perubahan bentuk bangunan di kawasan pecinan dilakukan oleh pemerintah kota setempat pada tahun 1968.

“Dahulu, di sepanjang jalan Gang Pinggir dan Gang Besen, banyak ditemukan rumah- rumah pengusaha kaya Tionghoa, dengan pintu jati berukir naga dan tulisan-tulisan China. Sementara, bagian atas atap rumahnya juga masih tradisional Tiongkok,” ungkap Yenny.

Penuturan senada juga diungkapkan Tan Bie Gian (56), yang pernah menghabiskan masa kecilnya di kawasan pecinan. Tan menyatakan, terdapat dua rumah bersejarah milik konglomerat kaya Tionghoa pada masa itu, yaitu Be Ing Tjoe di Kebon Dalem dan Tan Tiang Tjhing di Gedong Goelo.

Sayangnya, kedua bangunan dengan arsitektur Tiongkok ini sudah tidak ada lagi. Situs Kebon Dalem saat ini sudah berubah menjadi bangunan sekolah dan gereja Katolik, sedangkan Gedong Goelo telah beralih fungsi sebagai Balai Pengobatan Umum Kapuran.

SAAT ini wajah kawasan pecinan Semarang tak ubahnya kota tua yang kehilangan jiwa, kehilangan napas kehidupannya. Bangunan-bangunan tua dan tidak terawat berada di sepanjang Jalan Petudungan, Gang Warung, dan Gang Lombok. Sementara, sejumlah bangunan modern bertingkat mulai memenuhi Jalan Wotgandul Timur, Gang Pinggir, Gang Besen, dan Jagalan. Bangunan-bangunan modern dan mewah sekarang justru seperti berebut tempat sehingga mendesak dan mengimpit bangunan dan rumah-rumah tua di kawasan.

Wajah bangunan dan rumah di kawasan pecinan jelas terlihat dari ciri fisiknya yang rata-rata berupa bangunan berlantai dua. Lantai satu umumnya dipakai sebagai tempat usaha, sedangkan lantai dua sebagai tempat tinggal. Ciri khas lainnya, sebagian besar bagian depan bangunan itu dipasangi terali dan pagar besi, bukti fisik yang memperlihatkan kekhawatiran warga Tionghoa terhadap aksi kekerasan dan perusakan tempat usaha mereka di masa lampau.

“Wajah bangunan di kawasan pecinan sekarang ini sudah berbeda jauh dengan gambaran pecinan di zaman kolonial Belanda yang memiliki ciri khas oriental. Jika ingin mengembalikan seperti dulu, rasanya kok sia-sia saja,” tutur Yenny.

Kusam dan kumuhnya bangunan di kawasan pecinan Semarang ini telah menggugah sekelompok warga yang tergabung dalam Komunitas Pecinan Indonesia (Kopi) Semawis untuk merevitalisasi kawasan tersebut dengan tujuan sebagai kawasan wisata.

Kopi Semawis pada awal tahun ini menyelenggarakan Pasar Imlek sebagai salah satu upaya menghidupkan kembali pesona kejayaan yang pernah dimiliki salah satu kawasan tertua di Kota Semarang ini.

“Awalnya, kawasan pecinan merupakan salah satu kawasan budaya di Kota Semarang di samping Kota Lama yang akan dipreservasi. Namun, upaya preservasi tanpa ada aktivitas bisnis yang menghidupi tidak akan ada artinya. Itu sebabnya kami mengupayakan agar ada aktivitas bisnis di kawasan tersebut untuk lebih menghidupkan suasana pecinan di waktu malam,” ujar Harjanto Halim (35), Ketua Kopi Semawis.

Persoalan yang sama terungkap dalam diskusi Revitalisasi Kawasan Pecinan Kota Semarang yang diselenggarakan Kompas, 25 Agustus lalu.

Widya Wijayanti, arsitek dan konseptor revitalisasi kawasan pecinan Semarang, memaparkan, upaya yang dilakukan oleh Kopi Semawis bertujuan untuk menghidupkan kawasan pecinan sebagai kawasan wisata, bukan mengabadikan kekusaman ataupun keusangan.

Widya mengakui upaya ini bukan “proyek Bandung Bondowoso” yang mampu menyulap kawasan pecinan menjadi cantik dalam waktu singkat. Banyak warga Tionghoa yang belum paham atas rencana revitalisasi ini masih menanggapinya dengan hati-hati karena persoalan sejarah masa lalu.

Budi Widianarko, guru besar Unika Soegijapranata, salah satu pembicara diskusi, mengingatkan upaya revitalisasi pecinan itu harus melihat pula selling point-nya (nilai jual), misalnya menjadikannya sebagai tempat wisata makanan, kuliner. Kawasan pecinan di Kota Semarang dapat memiliki selling point karena wilayah ini termasuk permukiman Tionghoa yang tertua di Indonesia.

Pada siang hari sejumlah jalan di kawasan pecinan merupakan sentra bisnis yang cukup ramai dan sibuk, seperti di Jalan Kranggan sebagai pusat penjualan kain dan perhiasan. Selain Jalan Kranggan, masih ada Gang Beteng, Gang Pinggir, dan Gang Besen, yang juga ramai di waktu siang, tetapi cukup sepi dan lengang di waktu malam.

Nah, mengapa suasana malam hari yang lengang ini tidak dimanfaatkan oleh pemerintah untuk menghidupkan kawasan pecinan sebagai tujuan wisata kuliner yang murah meriah ?

Upaya revitalisasi yang diajukan oleh Kopi Semawis untuk menghidupkan kembali kawasan pecinan tidaklah semulus yang dibayangkan. Pro dan kontra mengiringi proses perubahan yang sedang dijalankan. Namun, bagi Kopi Semawis, kontroversi seputar revitalisasi ini dianggap sebagai bagian dari proses pembelajaran dan perubahan komunitas pecinan Semarang.

“Revitalisasi ini bertujuan untuk mendorong semua orang agar bisa memanfaatkan sisi khas pecinan. Kekhasan dan keterbukaan terhadap etnis Tionghoa di masa inilah yang harusnya dimanfaatkan warga di kawasan pecinan. Bayangkan jika kawasan ini menjadi kawasan wisata, bukan tidak mungkin akan menjadi ladang usaha warga Semarang, khususnya para pemukim di kawasan ini,” papar Harjanto.

Adanya kekhawatiran dan ketakutan akan terulangnya kembali diskriminasi rasial terhadap masyarakat etnis Tionghoa Indonesia diakui Harjanto memang masih menjadi trauma bagi sementara warga Tionghoa yang tinggal di kawasan itu. Namun, ia menekankan adanya kesempatan yang diberikan Pemerintah Indonesia di era reformasi ini perlu disikapi secara bijak dan positif oleh warga Tionghoa di pecinan Semarang.

Pada dasarnya, revitalisasi bagi Kopi Semawis juga merupakan jalan untuk mengajak masyarakat pecinan, khususnya warga Tionghoa, agar berpikir maju ke depan, dan bukan untuk bersikap apriori terhadap keterbukaan yang ada saat ini.

“Sebagian warga Tionghoa di kawasan ini memang berpikir bahwa (jangan-jangan) situasi semacam ini hanya berlangsung sementara. Nantinya, ketika terjadi perubahan haluan politik, bisa-bisa kondisi semasa Orba akan terulang kembali. Tetapi, sekali lagi, perubahan zaman seperti itu tidak bisa diperkirakan. Yang terpenting adanya kesempatan yang dapat dimanfaatkan untuk perbaikan kehidupan warga pecinan, baik bagi warga Tionghoa maupun non-Tionghoa,” ujar Harjanto.

Adanya anggapan masyarakat pecinan bahwa mereka hanya akan menjadi “obyek tontonan” bila daerah ini dijadikan daerah tujuan wisata, Harjanto meminta semua pihak berpikir realistis. Bagi Kopi Semawis, katanya, tujuan wisatawan datang ke pecinan lebih karena terkenalnya kawasan itu sebagai pusat makanan khas oriental maupun tradisional di waktu malam.

Selain makanan, di kawasan ini para wisatawan juga dapat mengagumi indahnya bangunan kelenteng dan tradisi perayaan pemeluk Kong Hu Cu.

Menurut dia, hal yang justru perlu diciptakan masyarakat adalah bisnis yang sesuai dengan lingkungan di tempat itu dan dapat menghidupi kawasan tersebut. Misalnya bisnis konsultasi fengsui, potong rambut tradisional China, suvenir, dan makanan khas China.

Pelestarian tradisi semacam perayaan Sam Poo Besar dan Tiong Djiu juga dapat dikemas menjadi event wisata yang menarik. Di samping itu, kesenian semacam Wayang Potehi dan Gambang Semarang bisa dikemas dengan tampilan yang disesuaikan dengan kondisi zamannya.

Pengembangan kawasan pecinan Semarang sebagai kawasan wisata bukanlah sesuatu yang tidak mungkin dapat diwujudkan. Sejumlah potensi wisata di kawasan itu dapat digarap, seperti wisata budaya dengan tawaran sembilan kelentengnya yang berusia ratusan tahun.

Belum lagi makanan khas yang diproduksi di kawasan ini. Ada lunpia Gang Lombok, kue pia Cap Bayi yang juga menawarkan kue bulan Suku Hokkian, kue bulan Suku Kanton dengan merek Kiem Liong.

Ada pula Warung Makan Pak Ndut, Sate Kambing Guci dan Kapuran, Sate Babi Nyonya Gunung, Rumah Makan Permata Merah yang sudah berusia satu abad, Es Marem Gang Baru, dan Soto Bonkarang, pasti mampu menggoda lidah siapa saja untuk datang mencicipinya sembari menikmati suasana khas permukiman Tionghoa.

Upaya merevitalisasi kawasan pecinan Kota Semarang didukung penuh oleh Wakil Gubernur Jawa Tengah Ali Mufiz.

“Kawasan pecinan merupakan habitat yang saya sukai karena saya termasuk orang yang lahir di kawasan pecinan di Jepara. Kalau wayang dijadikan pusaka dunia, mengapa kawasan pecinan tidak kita jadikan pusaka nasional?” ujar Ali Mufiz.

Di banyak kota di dunia, kawasan pecinan yang umumnya berlokasi di kota lama atau kota tua memang menjadi salah satu daya tarik wisata yang mampu mendulang devisa. (J03/KSP)

Sumber: Harian Kompas, Jumat, 03 September 2004